学校作为文化传播的重要基地，必然要协助、分担起非物质文化遗产传承和保护的重任。把学校教育和非物质文化遗产的传承和保护相结合，就必须清楚的看到学校这项工作的局限性，针对性的提出非物质文化遗产传承和保护在学校中的定位。

一、学校开展非遗传承教育的意义

文化的传承离不开教育。非物质文化遗产是我国传统文化的一个重要组成部分，也是对学生进行传统文化教育的很好素材。社会公众特别是青少年学生参与保护“非遗”的程度从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此，非遗传承的根应该在学校，学校教育是“非遗”传承最为核心和带有根本性的举措。把非物质文化遗产传承教育纳入学校正规教育，可以在广大青少年学生心灵中埋下朴素的爱祖国、爱家乡思想的种子，从一定程度上来说继承和发展了优秀的传统文化会在他们未来成长的道路上潜移默化地发挥作用。

二、学校非遗教育的开展方法

在学校中开展非遗教育实质上就是推进非物质文化遗产进校园，进课堂、进教材，进学生头脑。

1、注重本土非遗项目与学校学科教育的融合。把本地的民间舞蹈、民歌、民间手工艺及民间美术等“非遗”项目与学校体育、音乐及美术课融合，形成具有非遗和现代元素、学生广为喜爱的课外活动、文艺节目或特长爱好。如有的学校就很好地将传统寿州锣鼓融入到学生的课外生活中，使其成为学生们锻炼身体的好方法。

2、鼓励学校具有艺术特长的师生结合民俗节日和风俗礼仪活动，通过送戏下乡、采风和现场观摩性教学等形式，主动拜师，学习最原始、质朴的歌舞，以保持传承性教育的规范性和维护民族民间歌舞的正宗性，不断提高师生的专业技能水平。

3、结合现代教育，加强对青年学生非遗传承人的培养，可在大中小学校开设非遗特长班，在尝试成功或基本普及的基础上再进行重点培养。特长班主要由持有政府部门颁发证书的非遗传承人授课或开展传统技艺培训活动，目的让学生近距离接触非遗文化，激发对非物质文化遗产的兴趣，从而鼓励更多的青年学生关注并积极投入到非遗的传承与保护上来。

4、编写非遗文化读本或校本教材，使之成为教材体系或校本课程的一部分。省市教育行政部门、教育科研机构可组织专家、学者及非遗传承人，选择部分代表性的“非遗文化”项目，如民间美术类、民间音乐戏曲类，编写可供大中小学生阅读的“非遗文化”读本。各大中小学也可根据本地“非遗文化”遗存情况，将本地“非遗文化”编入校本教材，将“非遗文化”读本、校本教材作为选修读本，教师可开设与自身专业有关的“非遗文化”选修课。文化读本或校本教材编写时应把传承本土优秀传统文化和促使学生多元化发展结合起来，设置符合学生年龄特点、认知需求和兴趣爱好的多元化课程，让学生在学习中开拓视野，增长见识，增长智慧。

5、教育主管部门应建立一批“非物质文化遗产”传承示范学校，以鼓励其结合本地非遗项目开展特色化教学，从而形成本土非遗教学研究的特色和品牌。

6、充分发挥非遗博物馆、非遗公园等非遗展示平台的大课堂作用，在春游、秋游或社会实践活动时有计划地组织学生前往参观学习。

三，学校教育的局限性

学校教育主要以国家设置的相关学科并利用专门师资根据教材及教学安排实施教学活动。非物质文化遗产培训进入校园，主要依托当地传承人的指导教学或相关专业教师的指导教学，这样的教学，对师资的要求较高，需要对非物质文化遗产及相关技艺项目有较系统的认识和理解，在当前的教师培训中，非物质文化遗产的认识尚是一个崭新的科目，在学校教育中传承的实施上，教师素质局限了传承的范围和力度；同样，相关教材的开发设计还处在初级阶段，特别是针对基础教育的教材设计，几乎一片空白。与此同时，以“接龙民间艺术专业班”教学尝试为例，把当地非物质文化遗产传承人请进课堂，由于教学环境和教学对象的改变，也需要完成一个由传统文化继承人到一个授课教学者的角色转变，特别是从口传身授的技艺传授到以现代班级化设置的科目教学形式的转变，必然需要在教学模式、方法上的尝试和积累，这个积累不仅需要一名教师的独立尝试，更需要相关教师、专家学者们的共同努力。因此，非物质文化遗产的传承如果没有广泛的资源呈现供师生使用，没有成熟的教学模式、方法的形成，在学校的开展就只能是技艺、工艺的了解，也就只能培养出学生对非物质文化的浅显认识。

在学校教育中进行非物质文化技艺的传承和学习，必须考虑到不同年龄层次的学生对文化的理解和需求。把非物质文化引入校园，必然要引导学生认识到技艺背后的人文内涵和传统艺术观念，但学校教学为非物质文化遗产的认识和传承提供的教学时间和教学设施有限，使非物质文化的传承难以达成。同时，每个人对文化的认识和发展具有很强的选择性。教学中针对全体学生进行长期的相关教学忽略了学生的个性发展，使其对非物质文化的认识出现严重的偏差。

在对非物质文化遗产的了解和传承中，“学什么？”很容易做到，明确“为什么学？”，了解学习内容背后所包含的人文思想却要难得多。在环境的局限中，笔者认为主要是以经济为基础的价值观判断到以文化发展的价值观判断的转变局限。这样的局限不仅仅来源于学生本身，也来源于整个社会在经济主导下的判断误区。这种价值观在学校教育的直接反映就是学生对所学内容的实用价值判断居于主导地位，而引导学生从文化发展的视点参与教学，需要整个社会对文化发展的理解和重视，这一转变将是一项长期的、复杂的过程，在短暂的教育时间和学生认知水平下，难以一步到位的实现。

综上所诉，学校教育虽然存在着一些局限，但学校教育是对非物质文化遗产保护与传承的最有效的途径，学校在这样的保护与传承中起着重要作用。在学校教育中，必须明确传承和保护的定位要求，利用自身的优势，强调在实施中引导学生对本土的文化生活常态的关注，只有把自身生存环境纳入文化视野之中，才能真正以文化的视点关注社会的发展和变革。