关于我校艺术教育工作中花鼓灯艺术的渗透

2011年5月9日我校两百人的花鼓灯表演队参加了省第十届中学生运动会开幕式表演，精彩的表演受到参会人员的一致好评。

花鼓灯是一种比较完整、系统的民间艺术形式，有歌有舞有戏剧，具有独特的艺术风格和丰富的艺术语言；它的舞蹈动作刚健朴实、欢快热烈、动作洒脱，表演风格富有浓郁的乡土气息；它的音乐源自民歌，题材广泛，节奏多变，或高昂激越或婉转纤柔，是汉民族最具代表性和震撼力的民间舞蹈。从古至今，它始终以华夏文明的主体形象出现，屹立于世界舞蹈之林，在世界上有着广泛的影响。2004年，花鼓灯被国家列入中国民族民间文化保护工程，是“中国民族民间文化保护工程”40个国家级试点项目之一，也是我省唯一的入选项目。2005年，冯嘴子村被中国艺术研究院舞蹈研究所、中国舞协命名为“中国花鼓灯第一村”，4月9日，中国艺术研究院常务副院长张庆善，原中国舞协主席、中国舞蹈大师贾作光莅临冯嘴子村授牌，花鼓灯艺术保护工程被省政府列入安徽省“861”行动计划。2006年联合国教科文组织将花鼓灯列入世界非物质文化遗产。作为花鼓灯传播的核心区域，蚌埠市历来十分重视花鼓灯的保护与发展工作，成立了花鼓灯保护组和花鼓灯保护专业委员会。蚌埠市人大常委会制定了《蚌埠市保护和发展花鼓灯艺术的规定》，建立了中国花鼓灯艺术博物馆。花鼓灯自中国宋代以后，在淮河中游二十多个县市流行；上世纪初，在安徽蚌埠、淮南等主要流行区域，每个乡镇至少都有两个以上的民间舞队--花鼓灯班子，有的达3、4个之多，有“千班锣鼓百班灯”之说。但由于受到农村城镇化、文化多样化的冲击，花鼓灯原生态环境恶化，传承人老化和贫困化，普及度弱化，艺术特征淡化或被同化，播布范围迅速萎缩，已临近消亡。面对这种危在旦夕的状况，指望某一项措施就能使之脱离险境是不现实的，必须对花鼓灯进行立体的、综合的、全面的抢救和保护。花鼓灯作为一门依托民间而存在的活态艺术，应回归民间沃土，花鼓灯艺术的保护和传承需从民间着手，要深入基层，从娃娃做起，不断探索 “花鼓灯”这项非物质文化遗产的保护新路。作为一项重要的国家文化政策和系统工程，近两年来，“花鼓灯”得到政府和全社会的高度重视，正在成为当前文化研究的热门课题。我们必须强化保护民族文化的自觉意识，思考怎样在小学音乐教育中将花鼓灯艺术的“优质基因”进行文化传承，使学生了解花鼓灯的历史溯源、地位、功能和风格特点，学习花鼓灯的音乐与舞蹈，开发具有地方、民族和学校特色的课程资源。《基础教育课程改革纲要（试行）》规定中指出：实行国家、地方、学校三级课程管理，除国家课程外，地方和学校应结合当地人文地理环境和民族文化传统，开发具有地区民族和学校特色的音乐课程资源。蚌埠市作为花鼓灯传播的核心区域，历来十分重视花鼓灯这项世界非物质文化遗产的保护与发展工作，在“非遗”保护方面不断探索新路，努力把自上而下的保护变成群众自发自觉的民间生态保护，让它在民间的沃土里、在人民群众的文化生态中得到滋养、延续，从而获得好的保护。因此，我校艺术教育工作根据新课程改革有关规定大力开发和利用本土音乐艺术，做好课程资源的建设工作，结合本地的人文环境、民族文化传统，丰富课堂教学资源，不断探索在用教学中如何融入花鼓灯艺术的文化传承的途径，使学生了解花鼓灯的历史、溯源、地位、功能和风格特点，学习花鼓灯的音乐与舞蹈，宣传、普及花鼓灯艺术，从娃娃入手做好花鼓灯艺术的保护和传承工作。