中小学传承非物质文化遗产的实践初探与模式思考

“在全球经济一体化的大背景下,强势文化对弱势文化的侵蚀,物质消费方式和生存观念的急剧改变,我国非物质文化遗产已丧失了其生存传承的生态环境,正以惊人的速度损毁、消失和流失,面临濒危、失传的重大危机。”这不是危言耸听，而是现社会状态的真实状况。凡是具有民族忧患意识的人士，无不忧心忡忡。

非物质文化遗产是指：“各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式( 如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能, 以及与之相关的器具、实物、手工制品等) 和文化空间。”这种文化遗产对于凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用,也是中华民族得以绵延几千年生生不息的写照，所以它是中华民族宝贵的精神财富，更是民族精神培育不可多得的优秀教材 。我国政府非常重视非物质文化遗产保护和发展之间的重要关系,将非物质文化遗产保护工作纳入国家文化发展战略。但是，由于非物质文化遗产传承的社会历史原因、传统文化自身的原因，加剧了传统文化后继乏人的生存危机。2005年3月国务院办公厅发布的关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见，强调要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用,广泛开展非物质文化遗产的宣传展示和普及教育活动。然而，除了个别高校、艺术学校对此有所实践，少数民族地区文化局有所重视外，在中小学的教育教学中却鲜有染指。特别是中学在中考高考的强大压力下，学校领导根本没有考虑有无必要或责任开设这种课程学习，所以非物质文化遗产教育与传承在中小学几乎是空白。

寿县寿春中学为学校校本课程，在传承与发展非物质文化遗产方面做出了有益的尝试。从该校走过的历程看，经过了这样几个阶段：第一阶段：相遇相识非物质文化遗产。2009年的一天，学校的德育主任告诉校长，在他外出吃饭的时候，和老板聊天，得知老板是陕西省非物质文化遗产——秦汉战鼓的传承人，现在打这种秦汉战鼓的都是村里的老人，没有年轻人愿意学习，面临失传的危险。校长本人是学历史的，对于非物质文化遗产的传承有很强的责任感，她立即意识到，这是一个非常好的校本教材。于是校长和传承人进行了几次面谈，达成共识，获得了传承人的大力支持。第二阶段：成立秦汉战鼓校本教材研发组。学校聘请传承人作为校本教材的总顾问，秦汉战鼓教学的校外辅导员，双方签约，学校发聘书。派一个老师研究秦汉战鼓的历史渊源。派两个老师根据传承人现场击鼓，重现鼓谱；将每段击鼓所反映的内涵精神进行提炼，最后综合整理形成校本教材。第三阶段:成立秦汉战鼓学习组。派出四名老师向传承人学习，观摩村上秦汉战鼓表演团的演出，掌握秦汉战鼓的击鼓技巧，交流心得体会，成为秦汉战鼓教练，为向学生普及做好准备。第四阶段：列入课程，组织学生秦汉战鼓表演团。学校将秦汉战鼓校本教材列入高一课程，全体高一学生学习了解体会秦汉战鼓，在此基础上，每届高一学生组成上百人表演团，在学校大型活动中为家长、同学和老师汇报表演。第五阶段：总结提高传播。学生经过一年的学习和实践，训练和表演，每人写出对秦汉战鼓的理解、认识和对自身的影响。学生和家长普遍反映，学生由原来不理解的被迫接受，逐步感受到秦汉战鼓的内涵蕴意，对秦汉历史的立体理解、对于自身振奋精神、增强团队意识特别有帮助，达到了促进学生精神成长，继承与发展中华民族文化的最终目的。由于秦汉战鼓本身气势磅礴，加上旗队变换添彩，给人们一种久远的震撼，精气神的提升。所以多次受邀在市区大型活动中表演，赢得多方赞叹。经发中学在此基础上，又开发了国家首批非物质文化遗产、特别具有陕西地方文化特色的《老腔》，以及陕北腰鼓、剪纸、茶道等也都陆续开发，成为学校文化传承系列的特色校本课程，走进学生生活。

西安经发中学的校本实践，走出了非物质文化遗产传承的创新之路，也为非物质文化遗产在中小学传承教育提供了具有实操性的样本。根据社会整体状况，笔者认为非物质文化遗产在中小学传承推广，才能真正恢复生命力，得以保护、传承和发展。具体实践模式可作如下思考：

一、 提高全民族的认识，推波助澜。

胡锦涛同志在党的十七大的报告中指出,中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。我国如果想在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，就必须充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，这是我党的使命所在，也是炎黄子孙的使命所在。因此，我们既要加强对我国各民族文化的挖掘和保护，更要构建国家非物质文化遗产教育传承立体体系；既需要法律层面的保障，也需要全社会支持；它不仅仅是文化部的工作，更是教育部的职责。作为教育工作者，又怎能漠视这种历史赋予的重要使命和迫切要求呢。教育行政部门领导应该积极推动，大力提倡，在引导和学校考核中，加入相关内容。例如，要求所有中小学，根据区域、民族的不同以及所拥有的资源，开发3——5种非物质文化遗产的校本课程，作为学校课程的必开内容。各学校的校长、教师拥有了这样的责任意识，就能够积极响应，保证落实。同时，在社会媒体、学校家长会、学生活动中大肆宣传，让每一个人，特别是未成年人认识到：了解和参与非物质文化遗产的传承是一种义务，更是一种责任，责无旁贷，义不容辞。

第二、政府链接传承，保驾护航。

认识到位是远远不够的，还需要制度的保障，政府出面解决相关问题。开设校本课程对学校来说不难，但对于非物质文化遗产的传承人来说，却有个知识产权的问题。虽然非物质文化遗产是各民族的共同财富，但申报认定后，往往成为个人名下的文化财富。有些传承人开口要产权保护费，教授学生的劳务费，费用不高，学校还能应付，费用要求高，学校是没有能力支付的，势必造成合作的流产。所以政府部门可以出面组织协调，为学校和传承人和传承项目牵线搭桥，甚至给与专项资金支持。或者作为政府行为，每年组织一批项目，由各学校选择承接，开发为校本课程，纳入课程体系。教育行政部门把非物质文化遗产传承纳入学校的办学能力和办学效果中进行专项评价。还可与文化部门、宣传部门联合，进行非物质文化遗产传承项目汇演、表彰、推广表演等等，使之成为媒体节目以及学校艺术节的保留项目。让全国人民加强对中国文化的了解与传承,提高新生代的民族文化认同感和自豪感,促进中华民族的伟大复兴。

第三、学校实践传承，落地生根。

作为学校校长如果能充分认识教育与文化的关系、学生成长与中华民族的内在联系，也就不难理清学校责任与非物质文化遗产的关系，这是对校长理解教育深度的考量。其实在中学阶段开展非物质文化遗产的文化教育，也是社会和国家的使命，是教育服务社会的具体表现。非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措，“开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，有助形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解‘真正为中华之崛起而读书’的含义。”这些不就是素质教育的核心内容吗？

具体实践可通过以下步骤进行：第一步：校本教材开发。组织教师通过与传承人的交流理解，以及史书记载查阅，将项目的历史渊源、表现形式和精神内涵写出来。特别是表现形式，非物质文化遗产基本为口传心领，很少有文字具体体现，需要有人根据传承人的口述或表演进行文字记载，根据内容多少，编排为课程章节。第二步：确定课程学习时间与方式。作为课程，固定在一个年级年年开设；同时可根据项目内容和难易程度分为两类，一类是掌握类，就是全部学会；一类是了解类，即概括了解即可。类型不同，学习的目标和学习的方式也就不同。第三步：培养校内传承教师。课程开设后，可以请传承人现场上课、表演、辅导，加强直观感受和传承意念，但完全由传承人授课不现实，效果也未必理想，请传承人担任校外辅导员、总顾问比较合适。所以，先请传承人培训校内老师，之后由校内老师牵头组织授课、考核。第四步：组织学生成立表演团队。非物质文化遗产有不少是属于可表演类型项目，学校课堂课程学习以外，可组织学生表演团，具体模仿学习，体会实践，推广演出，让我们的新生代在非物质文化遗产的精神沃土中得到滋润、顿悟成长。

第四、媒体加强宣传，花开遍地

学校传承的模式用理解的方式来教学，但最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围，还需要媒体的大力宣传报道弘扬。目前媒体特别是影视媒体，为博得眼球，总是把个人为名利的选秀竞争作为人生成功的代名词，极大地刺激了青少年功利心，功利主义泛滥成灾，为争取名利不惜一切代价，浮夸、造假、攀比更使这个社会人人浮躁，唯独缺失对于民族与国家的责任感。所以，期待媒体勇敢的担负起自己的责任，加强非物质文化遗产的宣传，将中华民族传统文化精髓传递给社会大众，让非物质文化遗产花开祖国大地。

总之，非物质文化遗产作为校本课程，通过学校的课堂行为让更多的人特别是新生代感知、熟悉、传习，加上在学内外的交流、展示，必定会成为部分新生代的兴趣和爱好，非物质文化遗产项目也就实现了后继传人，这种培育传承机制坚持数年，非物质文化遗产的传承危机就会自然解除。所以，在教育教学中引入非物质文化遗产传承是势所必然，也是最佳传承方式。全社会都用积极的态度，把教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，探索保护非物质文化遗产的行为模式，形成保护非物质文化遗产的氛围环境。那么，民族精神得以代代相传，中华民族的伟大复兴指日可待。